Le spiritisme a-t-il des rituels ou des prêtres?

Non, car ce qui caractérise la pratique spirite est sa simplicité, sans aucun culte extérieur, cherchant à vivre le principe chrétien selon lequel Dieu existe en nous par l'esprit et la vérité, reflété dans notre conduite de vie. Le spiritisme n'a donc pas de prêtres, n'adopte ni n'utilise dans ses réunions et pratiques des vêtements ou des vêtements spéciaux; vin ou toute autre boisson alcoolisée; encens, fumée ou autres substances produisant de la fumée; autels, images, bougies ou autres objets matériels qui aident à l'appel du public.


Il n'a pas non plus d'hymnes ou de chansons dans des langues mortes ou exotiques; danses, processions ou actes similaires; participation à tout intérêt matériel ou matériel; paiement d'activités réalisées en faveur d'autrui; talismans, amulettes, prières miraculeuses, bénies ou scapulaires; n'administre pas de sacrements, n'accorde pas d'indulgences, ne distribue pas de titres nobles; ne fabrique pas d’horoscopes ni n’exerce la bonne aventure et la chiromancie; Il n'a pas de rituels et pas de promesses et de dépêches.


En examinant la codification kardekienne, nous ne trouverons aucune référence à aucun type de cérémonie ou de rituel, comme les mariages, les baptêmes, entre autres.


Les rituels sont découragés par l'Esprit Emmanuel, dans le livre Spiritist Conduct, psychographie de Waldo Vieira, lorsqu'il aborde la posture du directeur des rencontres médiumniques. L'auteur spirituel affirme que l'utilisation de rituels, d'images ou de symboles de toute nature dans les séances médiumniques doit être désapprouvée, afin d'assurer la pratique du spiritisme dans sa forme pure et simple, en soulignant qu'un sentiment pur vaut mieux que des centaines de manifestations extérieures. [1]



Comme nous sommes des enfants directs de Dieu, il n'est pas justifié d'avoir besoin d'un intermédiaire pour ce contact avec Lui, nous pouvons le faire directement, par la pensée et le cœur. Les centres spirites ou sociétés véritablement spirites, adeptes des postulats de la doctrine spirite, respectent ces lignes directrices.


Le mariage, par exemple, existe dans le spiritisme en tant qu'institution, mais pas en tant que rite, c'est-à-dire qu'il n'y a pas de cérémonie religieuse du mariage dans le spiritisme, mais dans les travaux de base de la codification, une spiritualité supérieure confirme l'importance du mariage, affirmant qu'il s'agit d'un progrès. dans la marche de l'humanité. [2] Commentant cette question, l'Esprit Miramez [3] réaffirme l'importance du mariage en tant qu'institution et enseigne que c'est une loi naturelle pour tous les êtres sur tous les plans de vie et que même sur les plans spirituels les plus proches de la Terre, les esprits aussi s'unir pour des activités d'amélioration sacrées.


Il souligne que le mariage est né pour préserver l'espèce au sein de certaines normes, ouvrant de nouvelles voies à l'amour de ceux qui vivent ensemble et permettant la constitution de la famille, cellule de la société. Rappelez-vous, en outre, que jusqu'à ce que l'homme atteigne la perfection de ses sentiments, il doit être lié aux autres par la loi humaine, dans le respect de la loi de Dieu, afin que l'amour divin élève ses sentiments. Pour ce qu'ils souhaitent apprendre, le mariage est donc le moyen d'éducation.


Par conséquent, bien sûr, le mariage est important pour la croissance et l'amélioration de l'Esprit immortel, mais il n'y a pas besoin de rite seul, car Dieu bénit et assiste tous les mariages, avec ou sans cérémonie. Ce qui est important pour l'approbation divine d'une union n'est pas l'acte extérieur, mais la conduite intime, avec amour et respect pour le partenaire, la fidélité et l'accomplissement des devoirs d'une relation saine et basée sur l'amour.



Habituellement, comme le mariage civil est suivi d'une commémoration, certains couples spirites profitent du moment pour effectuer une prière, parfois faite par un directeur de centre, conférencier spirite, médium, etc., afin de sceller cet instant important. Cependant, dans ce cas, il n'y avait que le mariage civil et non une cérémonie spirite.


Comme le mariage, le sacrement du baptême n'existe pas dans le spiritisme, n'ayant aucune signification particulière pour le spirite. Cairbar Schutel ordonne que le baptême du Saint-Esprit et du Feu soit enseigné à nos enfants sous forme d'évangélisation, dans lequel il sera effectivement pratiqué par eux car ils sont assez vieux pour comprendre vraiment les enseignements du Christ. [4]


L'auteur explique en outre que le mot baptême a son origine dans le grec et signifie plongée, ou plongée. Dans cette optique, il déclare que la pratique du baptême représente une plongée dans le Saint-Esprit. Rappelez-vous que Jésus n'a jamais baptisé personne, mais qu'il a seulement suivi une tradition couramment appliquée à l'époque. [5] Jésus n'a jamais fait référence au baptême, mais à la renaissance de l'eau et de l'esprit, c'est-à-dire la réincarnation et le changement des pensées et des sentiments, nécessaires à la transformation de l'homme, parce que les cultes extérieurs ne sont pas les agents capables de modifier la créature et l'élever à Dieu, mais seulement le changement intérieur, brillamment illustré par Jésus.


Ainsi, le spiritisme se passe de la création de rituels ou de pratiques externes. En fait, seule la proximité des bons esprits est un outil indispensable à leur compréhension, car le spirite, comme l'enseigne Kardec, doit être reconnu pour sa "transformation morale et pour ses efforts pour apprivoiser ses penchants mauvais". [6]


[1] VIEIRA, Waldo. Conduta Espirita. Pelo espírito André Luiz. 21. ed. Rio de Janeiro: FEB, 1998. p. 11.


[2] KARDEC, Allan. O Livro dos Espíritos. Brasília: FEB, 2013. Questão 6955.


[3] O LIVRO dos Espíritos comentado pelo Espírito Miramez. Disponível em: <https://bit.ly/2wte2k3>. Acesso em: 14 jun. 2018.


[4] Espiritismo.net. Práticas espíritas. Disponível em: <https://bit.ly/2ogxRHD>. Acesso em: 14 jun. 2018.


[5] João 4:1.


[6] KARDEC, Allan. O Evangelho Segundo o Espiritismo. 131 ed. Brasília: FEB, 2013. p. 235.

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